禅をやっているあなたに、あえて問いたい。
あなたは――
本当に変わっているだろうか。
坐禅を毎日欠かさずしている。
少しでも長く座ろうとしている。
足の痺れや痛みに耐え、
それでもなお座り続けている。
呼吸を整え、
心を落ち着けようとしている。
しかし――
その結果として、
・迷いは消えただろうか
・雑念は減っただろうか
・覚悟は定まっただろうか
もしここに「はい」と言い切れないなら、
それは禅のやり方が違うのかもしれない。
ここからは、私や塾生が修行の中で実際に体験してきたことをお伝えします。
綺麗ごとではありません。
現実に起きた変化です。
自我を取れば、人の心は本来「善」であった
まず断言できることがある。
人の本性は善である。
しかしそれは、
自我がある限り現れない。
怒り、恐れ、欲望、比較、承認欲求――
それらはすべて自我から生まれる。
自我が取れていくと、
人は自然と穏やかで、正しく、迷いがなくなる。
禅とは、雑念との格闘技である
禅は癒しではない。
むしろ逆だ。
雑念との戦いである。
しかも生易しいものではない。
次から次へと瞬間に湧いてくる思考。
それを一つ一つ呼吸でぶった切る。
まさに格闘技だ。
「たまに坐禅する」程度で
どうにかなる相手ではない。
坐禅だけでは不十分。動の修行が必要
多くの人が勘違いしている。
禅は坐禅だけではない。
・坐って行う「静」の修行
・動きの中で行う「動」の修行
この両方が揃って初めて成立する。
作務、歩行禅、日常の動作――
すべてが修行である。
別々にやっていても意味はない。
一体でなければならない。
そして途中でやめてはならない。
禅の目的は「心の癖」を解くこと
禅とは、何のためにやるのか。
それは心の癖を解くためである。
考えすぎる癖
不安になる癖
怒る癖
逃げる癖
これらを根本から断ち切る。
ただ座っているだけでは意味がない。
悟りのない禅は、力を持たない
厳しいことを言います。
悟りのない坐禅は、
仏のいない仏教と同じである。
悟った人を仏と言います。
死んだ人を仏というのは間違い。
形だけ残り、
中身がない。
それでは人生は変わらない。
身体を無理に痛めても意味はない
足が痛いのを我慢する――
これは修行ではない。
痛みで心は乱れる。
それならすぐに組み替える。
それでも無理なら立って歩く。
歩行禅に切り替える。
大事なのは「心地よさ」であって、
苦行ではない。
雑念が減ると、自我も消えていく
不思議なことが起きる。
雑念が減るに従って、
自我も同時に減っていく。
そしてある時、
・あるがままに動ける
・迷いが消える
・判断が速くなる
・周囲が明るくなる
・心が騒がずただ見れる
こうした状態に入る。
五感が研ぎ澄まされる世界
悟りに近づくと、身体にも変化が起きる。
・味覚が敏感になる
・視覚が鋭くなる
・人の状態がよく分かる
常に意識が覚醒している状態になる。
ストレスは入ってこない。
無心とは、没頭できる状態である
時間を忘れる。
気づけば何時間も経っている。
しかし疲れていない。
これが無心である。
言葉は本質ではない
ここで重要なことを伝えます。
言葉はただの音である。
コップも花の名も、
人間が勝手につけた名前にすぎない。
本質は、ただ「それ」である。
言葉に囚われる限り、
真実は見えてこない。
どんな言葉も、ただの音にすぎない
例えば、
「馬鹿」と言われたとする。
普通は感情が動く。
しかし禅定に入れば違う。
それはただの音になる。
バ・カという音でしかない。
そこに意味はない。
心身一如――すべてと一体になる
心と身体が一致すると、
自分と対象の隔てが消える。
つまり、
自分と世界が一つになる。
これが心身一如である。
修行をやめれば、すぐに元に戻る
ただし、ここで油断してはいけない。
この状態は、
放っておけばすぐに崩れる。
まるで雨上がりの水たまりのように、
世間の刺激で簡単に濁る。
だからこそ、修行は続けなければならない。
大悟するまで。
なぜ武士は禅を求めたのか
鎌倉時代は、仏教でいう末法の時代に入ったとされる。
戦乱が続き、
人の心は揺れ、
まさに時代そのものが乱れていた。
しかし、その時代にこそ、
日蓮、
道元、
栄西といった人物が現れた。
偶然ではない。
時代が、人を求めたのである。
鎌倉時代の武士は、
常に死と隣り合わせだった。
迷いは命取りである。
だから禅を求めた。
その意味が、はっきりと分かった。
禅は日常すべてにある
禅とは特別なものではない。
・耳で聞くこと
・目で見ること
・歩くこと
・食べること
すべてが禅である。
語っても、黙っても、
動いても、止まっても――
常に安らかである状態。
食事すら修行になる
食事もまた修行である。
ゆっくり噛み、丁寧に味わう。
すると、
少量で満腹になる。
無駄に食べなくなる。
身体も変わる。
では、あなたはどうか
ここまで読んで、どう感じただろうか。
禅をやっている方へ、もう一度問う。
あなたは、
・雑念が消えているか
・迷いなく決断できているか
・無心で行動できているか
もしそうでないなら――
それは禅を「やっているつもり」かもしれない。
武士道禅は、逃げないための禅である
禅は
・癒しではない
・学びでもない
👉 引き受けるものである
自分と向き合い、
逃げずに、自我を削ぎ落とす。
その覚悟があるかどうか。
それだけである。
最後に
今生で縁のない多くの人は、
本来の自分を知ることなく、
生きている喜びの本質にも触れないまま一生を終えていく。
これは決して大げさな話ではない。
現代の心理学や脳科学でも、
人は常に過去や未来に思考を奪われ、
「今」を生きていない状態が常態であることが指摘されている。
つまり、多くの人は――
自分の思考に支配されたまま生きている。
2500年前、釈迦は、
自ら極限の苦行と瞑想の果てにこの問題を見抜いた。
そして、
人が苦しみから解放され、
本来の安らぎと幸福に至る道を示した。
本来の禅とは、まさにその実践である。
それにもかかわらず――
現代ではその本質は薄れ、
形だけが残っていることが多い。
私自身も修行の中で、
その一端を体験している。
どれだけ欲望を満たしても到達できない世界がある。
三日目に達したあの心境は、
それまでに経験してきたあらゆる快楽や満足を
完全に超えたものだった。
これは誇張ではない。
現実に体験した事実です。
👉 本気で人生を変えたい方へ
武士道禅の無料オンライン講座はこちら
